Les princes mandchous et l’édition de textes bouddhiques tibétains au XVIIIe siècle

Parmi les textes précieux conservés à la bibliothèque d’études tibétaines du Collège de France se trouve une xylographie¹ tibétaine de format oblong (10 x 37,5 cm). Elle a pour titre Les Degrés de la récitation du rituel de longévité des neuf déesses (tib. Tshe chog lha dgu ma’i ngag ‘don gyi rim pa bzhugs).

Cet ouvrage porte le numéro d’inventaire 6584. D’après les archives patrimoniales, on peut dater son acquisition dans les années 1937-1938². Dans un premier temps, l’ouvrage fut conservé dans le fonds de la bibliothèque des études chinoises du Collège de France. C’est probablement après la création de l’Institut d’études tibétaines par le Professeur Stein en 1974, qu’il fut intégré aux fonds de la bibliothèque d’études tibétaines où il est actuellement référencé sous la cote 1635 BTT.523.

L’ouvrage se compose de 52 folios qui n’étaient pas traditionnellement reliés entre eux. Mais après son acquisition, l’ensemble a été cousu et relié à l’occidentale sur la partie longue. Bien qu’elle ait garanti la conservation intégrale du texte, cette reliure rend la consultation du livre plus difficile. En outre, le relieur ne comprenant pas l’écriture du texte s’est trompé dans le montage de trois folios (les R° et V° du 4^e folio sont inversés ; les folios 26 et 27 sont montés tête-bêche).

L’ensemble est bien conservé hormis quelques taches d’humidité sur certains folios. Le papier est assez épais, probablement de facture chinoise. Comme il était souvent d’usage pour les textes religieux, les bords des feuilles ont été teintés en rouge, et le recto du premier folio et le verso du dernier sont de couleur jaune.

Chaque folio comporte cinq lignes inscrites au centre d’un cadre formé par deux lignes, une fine et une plus large. L’écriture est de taille plus petite pour les commentaires, pour certains titres de section ainsi que pour le colophon³(folios 51R° à 52R°).

Au recto de chaque folio, la foliotation est inscrite en tibétain dans la marge gauche et en chinois dans la marge droite. Outre le numéro du folio, la foliotation chinoise comporte le caractère shou 壽, signifiant « longévité ».

Ces premières indications laissent penser que cette xylographie ne fut pas réalisée au Tibet mais en territoire chinois. Cette hypothèse est confirmée par le colophon dont voici la traduction :

Parmi les xylographies [d’ouvrages tibétains] conservées à Pékin, la capitale du Grand empereur Mañjuśrī, il existe deux copies du Rituel de longévité intitulé Puissant roi exauçant tous les souhaits d’immortalité⁴ composé par l’Omniscient Panchen Lama Losang Tcheukyi Gyèltsèn. Elles se distinguent par de nombreuses sections rituelles différentes.

Lorsque Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn qui est le Grand Lama du monastère de Choné [portant le nom] de Parc de l’Accroissement de l’absorption méditative, et qui est détenteur du titre de Vénérable maître tibétain de l’Éveil paisible, Précepteur de la Nation, résidait dans le Temple Tsitu, je l’avais invité à accomplir des récitations. Je lui avais alors confié [ces deux copies]. Il s’appliqua à les corriger en prenant pour référence le texte de ce rituel qui se trouve dans l’édition du Tsang des Œuvres complètes du Panchen Lama. Il a développé ce qui était résumé et a ainsi parfaitement établi un texte aisé à mettre en pratique.

Durant l’année de l’oiseau femelle d’eau (1753), j’ai à nouveau moi-même corrigé ce rituel puis je l’ai imprimé et en ai offert une copie à chaque monastère.

Par la suite, je me suis rendu moi-même auprès de Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn, qui est le Grand Lama du monastère de Choné [portant le nom] de Parc de l’Accroissement de l’absorption méditative. J’ai examiné quelques [autres] éditions [de ce texte] conservées dans son temple. Elles étaient un peu plus complètes que celle que j’avais fait graver dans mon palais, et parmi les deux éditions conservées à Pékin, elles étaient plutôt proches de celle qui avait été réalisée dans le Temple jaune et qui comporte le caractère chinois « longévité ».

Ayant sorti la section sur le maṇḍala de sables colorés qu’elles contenaient⁵, j’ai compilé les autres sections en suivant l’ordre de la copie du rituel de longévité du Temple jaune qui comporte le caractère chinois de longévité, puis j’ai complété par ce qui se trouvait dans l’édition que j’avais fait graver dans mon palais afin que même les êtres de capacité inférieure puissent réciter ce rituel selon l’ordre approprié.

Puisqu’on a établi un texte qui, tout comme le précédent, est aisé à mettre en pratique, puissent les mérites accumulés par la lecture et la récitation que moi-même et autrui en effectueront, permettre à tous les êtres nos mères⁶ de reprendre naissance de façon extraordinaire dans un lotus à Sukhāvatī.

Composé par Hosho i lethu qinwang Yanhuang en le 8^e jour du mois médian de l’été de la 22^e année de l’ère Qianlong (1758).

Ce colophon assez long est particulièrement intéressant et mérite que nous lui consacrions quelques pages.

L’empereur mandchou Qianlong

Le « Grand empereur » mentionné au début du colophon est l’empereur mandchou Qianlong (r. 1736-1796)⁷. Pendant longtemps, celui-ci a été présenté comme un empereur très sinisé dont la jeunesse et la formation auraient été uniquement imprégnées de pensée confucéenne. Le patrimoine architectural de Pékin et de ses alentours trahissait pourtant un intérêt assez fort pour le bouddhisme tibétain. Mais ce patronage était expliqué en termes politiques, et plus précisément dans un but de contrôle des populations mongoles qui étaient bouddhistes. Ce n’est que depuis une vingtaine d’années que l’idée selon laquelle les empereurs mandchous aient pu être bouddhistes a commencé à être reconnue. De nouvelles sources, et surtout une mise en perspective différente des données désormais disponibles, permettent d’éclairer de façon plus précise le déroulement de la vie religieuse à la cour impériale mandchoue. Parmi ces éléments jusqu’alors inexplorés, le décor de la tombe de Qianlong occupe une place importante, car il témoigne sans aucune équivoque de l’intérêt sincère de ce souverain pour le bouddhisme⁸. Si son patronage de cette tradition religieuse s’exprima au travers de la fondation de grands temples et de l’aménagement de chapelles privées dans l’ensemble des domaines impériaux, il se traduisit également par une production abondante de textes bouddhiques, notamment de magnifiques éditions impériales.

Qianlong est qualifié de « Grand empereur Mañjuśrī » car, tout comme les empereurs mandchous qui l’avaient précédé, il était vénéré par les Tibétains comme une émanation de Mañjuśrī, le Bodhisattva de la Sagesse, qui est étroitement associé à la Chine depuis le VII^e siècle. Ses aïeux ne nièrent jamais cette identification, et y firent parfois clairement référence, mais Qianlong fut certainement celui qui revendiqua avec le plus de force une nature qui aurait été indissociable de celle de Mañjuśrī.

Les textes tibétains à Pékin

À l’époque de Qianlong, que ce soit par le nombre de temples en activité ou par la quantité de religieux, Pékin et ses alentours étaient devenus des lieux importants pour le bouddhisme tibétain. La pratique s’appuyait essentiellement sur des textes rituels apportés du Tibet (où les activités d’édition et d’impression étaient alors en pleine expansion), mais aussi sur des textes imprimés à Pékin même. En effet, outre les ateliers impériaux, de nombreux lieux de gravure et d’impression de textes tibétains avaient vu le jour dans la Capitale afin de répondre à une demande importante. Ce sont ces xylographies produites dans l’ensemble du Tibet mais également en Chine qui sont évoquées dans la première phrase du colophon : « Parmi les xylographies [d’ouvrages tibétains] conservées à Pékin ».  

Le rituel de longévité du Panchen Lama

Le texte auquel le colophon fait référence (le Rituel de longévité intitulé Puissant roi exauçant tous les souhaitsd’immortalité⁹) fut composé par le Panchen Lama Losang Tcheukyi Gyèltsèn (1570-1662)¹⁰. L’épithète « Omniscient » est traditionnellement accolée au nom de cet érudit éminent qui fut le maître du Cinquième Dalai Lama (1617-1682)¹¹. C’est d’ailleurs ce dernier qui lui conféra le titre de Panchen Lama, littéralement « Lama Grand Pandit » ou « Lama Grand érudit »¹². Par la composition de savants traités philosophiques et d’un grand nombre de rituels, le Panchen Lama joua un rôle majeur dans le développement de la pratique religieuse au Tibet. Ses œuvres complètes comportent cinq épais volumes. Elles furent notamment éditées dans le monastère de Tashi Lhunpo auquel ce maître est associé et qui est situé dans la province tibétaine du Tsang. Le colophon fait d’ailleurs référence à cette compilation (« l’édition du Tsang des Oeuvres complètes du Panchen Lama »).

Le Rituel de longévité intitulé Puissant roi exauçant tous les souhaits d’immortalité se trouve dans le volume 3 de cette collection¹³, mais il fut également imprimé dans des recueils de prières ou de façon totalement autonome comme un petit fascicule. D’après les différentes éditions que nous avons pu consulter, il semble qu’il ait existé effectivement des variantes dans la taille de ce texte selon que les activités rituelles étaient présentées avec plus ou moins de détails. On comprend ainsi mieux pourquoi le colophon indique que les deux copies du Rituel de longévité intitulé Puissant roi exauçant tous les souhaits d’immortalité trouvées à Pékin « se distinguent par de nombreuses sections rituelles différentes ».

Le monastère de Choné

Le colophon met ensuite en scène l’un de ces religieux tibétains éminents qui séjournaient régulièrement à Pékin. Il s’agit d’un maître de Choné, l’un des grands monastères de la province tibétaine de l’Amdo. Ce monastère est situé non loin de la rivière Tao 洮, un affluent du Fleuve jaune, et fait actuellement partie de la province chinoise du Gansu, mais à l’époque de Qianlong, il dépendait de la province du Shaanxi. Ses premiers bâtiments remontaient au XIII^e siècle. Ils avaient été fondés par le maître Phakpa (1235-1280)¹⁴, le chapelain de Khubilai Khan, l’empereur mongol qui fonda la dynastie des Yuan. Choné appartenait alors à l’école des Sakyapa¹⁵. En 1459, il devint un monastère de l’école Gélukpa¹⁶ et le resta jusqu’à nos jours.

Les abbés de Choné étaient liés à une famille tibétaine portant un nom de clan chinois, celui de Yang 楊. Il s’agissait d’une sorte de roitelets détenant le pouvoir temporel dans cette région où Tibétains et Chinois se côtoyaient depuis des siècles. Au tout début du XVIII^e siècle, ce petit État apporta son soutien au pouvoir mandchou lors de troubles dans la région, et, en 1714, le 10^e roi de cette lignée fut invité à Pékin¹⁷. Il rencontra le grand-père de Qianlong, l’empereur Kangxi (r. 1662-1722) en personne, et reçut titres et récompenses. Le souverain mandchou donna alors un nom chinois officiel au monastère de Choné : « Monastère de l’absorption méditative » ou « Monastère du Samadhi » (Chanding si 禪定寺). Le nom fut calligraphié par l’empereur et gravé sur une plaque de bois qui fut accrochée au-dessus de la porte du temple principal du monastère. C’était là une preuve du patronage impérial. Une stèle bilingue (qui était encore visible il y a quelques années) rappelait également que ce lieu bénéficiait de la protection de l’empereur. Le nom chinois choisi par Kangxi fut traditionnellement traduit en tibétain par « Parc de l’accroissement de la concentration »¹⁸, mais le colophon de notre ouvrage utilise une autre traduction :  « Parc de l’accroissement de l’absorption méditative »¹⁹, mais on en conviendra, le sens est sensiblement le même.

L’un des fils du 10^e roi de Choné²⁰ était le deuxième abbé de ce monastère. Il reçut de l’empereur le titre de « Vénérable maître tibétain²¹ de l’Éveil paisible, Précepteur de la Nation » (Chongfan jingjue guoshi 崇梵靜覺國師). « Précepteur de la Nation » est un titre chinois qui fut conféré dès le XII^e siècle à des religieux éminents par les Tanguts, puis par les Mongols. Il fut ensuite utilisé par les empereurs chinois pour exprimer leur respect à l’égard de maîtres bouddhistes accomplis. L’empereur pouvait compléter ce titre par des épithètes particulièrement élogieuses telles qu’ici « Vénérable maître tibétain de l’Éveil paisible ».

Le troisième abbé du monastère de Choné

C’est donc l’un des religieux de ce monastère qui est mentionné dans notre colophon. Il a pour nom Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn²² et il est présenté comme le Grand Lama de Choné. « Grand Lama » n’était pas simplement une appellation honorifique, c’était un titre bien précis à l’intérieur de la hiérarchie mise en place par la cour mandchoue. Mais nous pensons qu’ici il fait référence au fait qu’il s’agissait du troisième abbé de Choné.

Né en 1708, il était le plus jeune fils du 11^e roi de Choné²³. D’après le colophon de l’ouvrage qui nous intéresse, Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn porte un titre qui, en tibétain, ne veut rien dire : « chung hphan kying kyo kwo shi ». Il s’agit en fait de la transcription du chinois Chongfan jingjue guoshi 崇梵靜覺國師 (« Vénérable maître tibétain de l’Éveil paisible, Précepteur de la Nation »), ce titre qui avait été conféré par l’empereur mandchou Kangxi au précédent abbé de Choné.

D’après des annales tibétaines consacrées à ce monastère, le père de Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn fit graver l’ensemble des planches nécessaires à l’impression de la section Kanjur du Canon bouddhique tibétain²⁴. En 1731, Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn participa à la consécration de ces milliers de planches qui permirent au célèbre Kanjur de Choné de voir le jour. On ne sait pas à quelle date Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn devint officiellement abbé du monastère de Choné mais le fait que le deuxième abbé soit mort en 1738, permet d’affirmer qu’à cette date Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn occupait le trône abbatial.

Le prince mandchou Yanhuang

D’après le tibétologue chinois Huang Hao 黃顥, Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn se rendit à Pékin pour une audience impériale en 1739²⁵. C’est à cette occasion qu’il rencontra pour la première fois Yanhuang 衍璜 (1691-1771), portant les titres de prince Su 肅 ou prince Xian 顯²⁶. Ce personnage est particulièrement important pour nous car c’est l’auteur de l’ouvrage conservé à la bibliothèque d’études tibétaines. On trouve en effet à la fin du colophon la mention : « Composé par Hosho’i i le Thu phyin wang Yanhuang en le 8^e jour du mois médian de l’été de la 22^e année de l’ère Qianlong ».

« phyin wang » est la transcription du chinois qinwang 親王 qui désigne un prince de premier rang, c’est-à-dire un prince de sang impérial appartenant au clan des Aisin Gioro. « Hosho ile » est la transcription du titre mandchou hoshuoi transcrit en chinois hoshuo 和碩. Quant à « Thu », ce doit être la transcription tibétaine du caractère chinois Su 肅.

Les annales dynastiques officielles de la dynastie mandchoue des Qing ne donnent pratiquement aucune information sur ce Prince, si ce n’est que le titre de Heshuo Xian qinwang 和碩顯親王 lui fut attribué en 1702, et que sous le règne de Yongzheng (r. 1723-1735), le père de Qianlong, Yanhuang fut en charge du palais Yonghe (Yonghe gong 雍和宮) qui avait été la demeure princière de Yongzheng avant que celui-ci ne monte sur le trône²⁷. Yanhuang occupa cette fonction de 1730 à 1735. Yongzheng mourut le 8^e mois lunaire de 1735. Le 12^e mois, Yanhuang fut démis de ses fonctions. Il est probable que ce remaniement était lié au changement de statut du palais Yonghe. Depuis des siècles en Chine, à la mort d’un empereur, d’un prince ou d’un personnage éminent, sa demeure personnelle était souvent transformée en temple bouddhique. C’est ce qui fut fait avec le palais Yonghe qui devint un temple de culte tibétain très important, et qui est célèbre aujourd’hui sous le nom de temple des Lamas.

Nous n’avons que peu d’informations sur Yanhuang après la date de 1735. Il avait cependant gardé un lien étroit avec la cour mandchoue, car sans avoir de titre officiel, il était régulièrement envoyé pour procéder aux rites que la famille impériale se devait d’accomplir une ou deux fois par an, notamment dans les tombeaux des ancêtres²⁸. Nous savons qu’il mourut en 1771.

En 1735, Yanhuang avait alors plus de quarante ans. À quoi occupait-il ses journées de prince mandchou ? On trouve des éléments de réponse dans les colophons de plusieurs textes tibétains ou chinois examinés par le tibétologue chinois Huang Hao et la chercheuse Ester Bianchi²⁹. D’après ce qu’ils ont pu lire, l’épouse de Yanhuang mourut en 1735. Le prince invita alors des religieux tibétains à venir chaque mois pendant deux jours dans sa demeure pour qu’ils procèdent à des récitations. On ne s’étonnera pas de ce que Yanhuang se soit tourné vers le culte bouddhique de tradition tibétaine pour faire accomplir les cérémonies funéraires. Depuis des siècles en Chine, c’est essentiellement aux religieux bouddhiques que l’on confiait l’accomplissement des funérailles et la tradition tibétaine avait su gagner la confiance de la population chinoise et des empereurs chinois (c’est à un maître tibétain éminent que fut confiée l’organisation des cérémonies funéraires du fondateur de la dynastie chinoise des Ming). Les Mandchous qui avaient déjà une forte attirance pour le bouddhisme tibétain ne firent que reprendre et développer des coutumes existant déjà dans les milieux chinois.

Mais revenons à Yanhuang. Il édifia dans le parc à l’arrière de sa maison une chapelle (jingshe 精舍) afin que des religieux puissent venir régulièrement faire des prières.

Ainsi que nous l’avons vu, en 1739, le Prince rencontra Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn, l’abbé du monastère de Choné, lorsque celui vint en audience impériale à Pékin. En 1740, lors de l’anniversaire de la mort de son épouse, Yanhuang demanda à ce maître de venir diriger les prières dans la chapelle qu’il avait installée dans son palais. Avec les autres religieux alors présents, Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn récita un rituel du Buddha de médecine. Lorsque la cérémonie fut achevée, le prince Yanhuang demanda quelle était cette pratique. L’abbé de Choné répondit qu’il s’agissait d’un rituel composé par le cinquième Dalai Lama³⁰ et il donna au prince Yanhuang une traduction chinoise de ce texte qui avait été réalisée auparavant par le prince Guo 果, tout en indiquant que cette traduction n’était pas tout à fait fidèle.

Le prince Guo mentionné ici est Yunli 允禮 (1697-1738), un oncle de Qianlong³¹. L’historiographie chinoise traditionnelle nous présente cet homme comme un haut fonctionnaire, grand calligraphe et collectionneur passionné. Ce qu’elle ne nous dit pas, c’est qu’il était également un bouddhiste fervent qui suivait la tradition tibétaine. Grâce aux travaux de Vladimir Uspenskyi³², nous savons maintenant que ce prince eut une activité d’édition et de traduction considérable. Maîtrisant le chinois, le mandchou et le mongol et connaissant le tibétain, Yunli est à l’origine de nombreuses traductions en mongol et en chinois de textes bouddhiques tibétains. Il édita également de nombreux dictionnaires bilingues mongol-tibétain. Sa bibliothèque était impressionnante. Avec les aléas du temps, elle fut vendue et dispersée au milieu du XIX^e siècle. La mission russe menée par Vassili Vassiliev (1819-1900) en acquit une grande partie entre 1841 et 1850. Un fonds important est également conservé à la Bibliothèque nationale de Pékin et dans celle de Mongolie intérieure. Une partie se trouve également dans la Bibliothèque royale de Copenhague.

Lorsque Yanhuang rencontra l’abbé de Choné, le prince Yunli était mort depuis peu. On ne sait pas si les deux princes se connaissaient, mais nous allons voir que Yanhuang continua l’activité de traduction et d’édition de Yunli.

La traduction du rituel du Buddha de médecine que l’abbé de Choné venait de donner au prince Yanhuang n’avait en effet pas satisfait la curiosité de ce dernier et l’avait même plutôt aiguisée. Yanhuang alla trouver le prince mongol mGon-po skyabs (actif entre 1692 et 1749), qui était célèbre pour ses travaux de traductions en chinois, en mongol et en tibétain³³, et il lui demanda de comparer le tibétain et le chinois afin de compléter la traduction du rituel de médecine établie par le prince Yunli.

Mais finalement, en 1741, Yanhuang décida d’apprendre lui-même le tibétain auprès de Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn, l’abbé de Choné.

Le troisième abbé du monastère de Choné à Pékin

On le voit, bien que peu connu de nos jours, Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn était particulièrement actif à Pékin à cette époque et semble avoir joué un rôle très important. Là encore, c’est grâce à la lecture de colophons ou de préfaces que des informations plus précises peuvent être réunies au sujet de cette personne pour laquelle il n’existe aucune biographie.

Ainsi, dans la préface de ses célèbres traités d’iconométrie bouddhique³⁴ publiés en 1742, le prince mongol mGon-po skyabs indique :

Mais si on ne s’appuie pas sur le sens des sūtras enseignés par le Buddha, on ne peut faire preuve d’expertise. C’est pourquoi [malgré mon intérêt pour l’iconométrie bouddhique], je retardais continuellement [un éventuel travail en ce domaine]. C’est alors que le Lama Jamyang Losang³⁵, « Vénérable maître tibétain de l’Éveil paisible, Précepteur de la Nation », du monastère appelé par décret impérial Temple Chanding [Choné] de la région de Taozhou dans le Shaanxi, vint pour une audience impériale. [L’ayant rencontré] par hasard dans les bureaux de l’administration, je lui parlai de ce problème. Il me fit les recommandations suivantes : « Le Sūtra des mesures pour fabriquer des représentations prêché à la demande de Sāriputra est le plus ancien. Il est détaillé et complet. Vous devriez le traduire et le diffuser ». Ces paroles me réjouirent grandement et je promis respectueusement d’agir ainsi. Un mois plus tard, le Précepteur de la Nation m’offrit un exemplaire de cet ouvrage ainsi que cinq dessins ³⁶.

Le canon bouddhique chinois a conservé une impression de l’ouvrage que réalisa mGon po skyabs. On peut penser que les dessins qui l’agrémentent furent ceux qui avaient été donnés par Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn ou du moins qu’ils étaient très similaires.

Le fait que Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn venait régulièrement à Pékin pour des audiences impériales est confirmé par les archives retrouvées dans le Palais de la Rectitude médiane (Zhongzheng dian 中正殿) de la Cité interdite³⁷. Ce religieux est en effet mentionné plusieurs fois dans des documents datant de 1748 à propos de représentations et d’ouvrages bouddhiques qu’il offrit à l’empereur³⁸.

D’après le colophon de l’ouvrage conservé à la bibliothèque d’études tibétaines, en 1753, Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn demeurait dans un temple qui est nommé en tibétain « temple Tsitu ». Il s’agit très certainement du temple Cidu 慈度寺 qui se trouvait au nord de Pékin, à l’extérieur de la porte Desheng 德勝. Ce temple de culte tibétain avait été fondé par l’arrière-grand père de Qianlong, l’empereur Shunzhi au milieu du XVII^e siècle³⁹.

On notera toutefois que malgré ses séjours à la Capitale, l’abbé Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn continua à s’occuper activement de son monastère de Choné dans l’Amdo. En effet, en 1745, il fonda le Collège de danse tantrique qui devint très célèbre pour le style particulier des danses qui étaient exécutées⁴⁰.

Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn mourut en 1760.

Les activités éditoriales du prince mandchou Yanhuang

C’est donc auprès de Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn, l’abbé du monastère de Choné, que Yanhuang apprit le tibétain. Fort de cet acquis, le prince se lança avec enthousiasme dans deux grandes activités :

• l’édition et l’impression de rituels tibétains ;
• la traduction et l’impression en chinois de textes tibétains.

Les ouvrages ainsi produits étaient destinés à son usage personnel ainsi qu’à l’usage des fidèles de Pékin et de ses alentours.

Correction et édition de rituels tibétains

La xylographie du rituel de longévité conservée à la bibliothèque d’études tibétaines du Collège de France fait partie de ces éditions établies par le prince Yanhuang après plusieurs années de travail de comparaison et de corrections.

On ne sait pas à quelle date il demanda à l’abbé de Choné de vérifier et de compléter les deux versions qui existaient à Pékin, et dont une était conservée dans le Temple Jaune⁴¹. En revanche, nous savons que c’est en 1753 qu’il corrigea à nouveau lui-même le texte avant de le faire imprimer. Cela faisait alors plus de dix ans qu’il apprenait le tibétain et on peut penser qu’il avait une certaine maîtrise de cette langue.

Mais le prince ne s’arrêta pas là. Quelques années plus tard, il examina de nouvelles versions de ce rituel qu’il avait découvertes dans le temple de Jamyang Losang Tènpé Gyèltsèn. Il est probable qu’il ne s’agit pas ici du monastère de Choné mais du Temple Cidu, ce lieu de culte tibétain où l’abbé avait l’habitude de résider lorsqu’il séjournait à Pékin. Ce temple disposait donc d’une bibliothèque d’ouvrages en tibétain.

Le prince Yanhuang compara ces nouvelles versions avec celle qu’il avait établie en 1753 mais également avec les deux éditions présentes à Pékin qu’il avait consultées dans un premier temps. Il décida alors de produire une nouvelle version. Il est tout à fait remarquable qu’il ait procédé seul à ce travail, sans l’aide de religieux tibétain. Le colophon indique en effet :

Ayant sorti la section sur le mandala de sables colorés qu’elles contenaient, j’ai compilé les autres sections en suivant l’ordre de la copie du rituel de longévité du Temple jaune qui comporte le caractère chinois de longévité, puis j’ai complété par ce qui se trouvait dans l’édition que j’avais faite graver dans mon palais afin que même les êtres de capacité inférieure puissent réciter ce rituel selon l’ordre approprié.

Le prince était donc suffisamment impliqué dans la pratique bouddhique pour se permettre d’arranger les différentes phases rituelles d’un texte. Il fit ensuite graver les planches de cette nouvelle édition et la fit imprimer en 1758. C’est l’un des exemplaires produits alors qui est conservé à la bibliothèque d’études tibétaines du Collège de France et, d’après ce dernier, on comprend que Yanhuang garda l’idée d’une foliotation chinoise avec le caractère chinois de longévité shou 壽 lorsqu’il fit imprimer cette nouvelle version.

On notera que Yanhuang termine le colophon de cet ouvrage par une prière dans laquelle il dédie tous les mérites que la réalisation de cet ouvrage permettra d’accumuler à l’obtention pour lui-même et pour tous les êtres d’une renaissance dans un lotus à Sukhāvatī. « Sukhāvatī » est le nom de la Terre Pure du Buddha Amitābha, un lieu où toutes les conditions favorables à la pratique sont réunies et permettent aux fidèles bouddhistes qui y ont repris naissance (dans un lotus) de réaliser rapidement et aisément l’état de Buddha.

Si Yanhuang avait établi une nouvelle version du rituel de longévité uniquement pour son usage personnel, il aurait été délicat de parler d’activité éditoriale. Mais le colophon indique bien qu’à chaque nouvelle édition, le Prince fit imprimer des exemplaires qu’il offrit à de nombreux monastères.

En outre, l’examen des catalogues de différentes bibliothèques montre que Yanhuang ne se contenta pas de corriger et d’éditer ce rituel de longévité du Panchen Lama. Il s’attela aussi à la correction et à l’édition de plusieurs autres textes tibétains⁴². Dans le cadre de cet article, nous ne dresserons pas une liste exhaustive des ouvrages ainsi produits par Yanhuang, et ne citerons que quelques exemples.

En 1756, il travailla ainsi sur des rituels de Dharmarāja⁴³ et de Vaiśravaṇa⁴⁴. Deux xylographies tibétaines qui résultèrent de cette entreprise sont conservées à la Bibliothèque nationale de Berlin⁴⁵. Elles comportent seulement un colophon, mais cette fois-ci en chinois, indiquant que ces textes furent corrigés (jiao 校ou jiaoding 校訂) et imprimés (kanli 刊立 ou kanke 刊刻) dans le palais du prince Xian 顯⁴⁶.

La Bibliothèque royale de Copenhague conserve en outre trois exemplaires d’une prière à la lignée de transmission d’une pratique de Vajrabhairava⁴⁷ accompagnée d’une Sadhāna de Vajrabhairava. Le colophon en tibétain ne mentionne aucune date mais il confirme l’implication du prince Yanhuang dans la pratique bouddhique et dans l’édition de textes :

Parmi les deux textes de requêtes aux maîtres de la lignée de Śrī Vajrabhairava, j’ai donné la prédominance au deuxième car c’est de cette seconde lignée que j’ai reçu les enseignements. Mais chacun pourra insérer les degrés de la lignée de transmission qu’il a reçue.

Composé par Hosho i lethu qinwang Yanhuang⁴⁸.

On notera que ces xylographies ont toutes un format similaire à celui de l’ouvrage conservé à la bibliothèque d’études tibétaines (37,4 cm x 9,7 cm) et comportent également 5 lignes par folio, comme si le prince Yanhuang avait déterminé une sorte de norme pour les travaux d’impression qu’il dirigeait.

Traduction de textes tibétains

Yanhuang ne se contenta pas de corriger l’édition de rituels tibétains et de les imprimer. Il s’impliqua également lui-même dans un travail de traduction. Nous avons vu qu’il veilla à produire de nouvelles éditions de rituels tibétains liés à Vajrabhairava. Il dirigea également la compilation de traductions chinoises de ces rituels, et la collection qu’il produisit réunit les plus anciennes traductions chinoises de textes tibétains appartenant à ce grand cycle tantrique⁴⁹. La préface de cette compilation consultée par Esther Bianchi indique que Yanhuang fit à nouveau preuve d’une grande ténacité dans sa volonté d’établir des rituels dont le sens et la prononciation seraient les plus proches possibles des originaux tibétains. À l’époque où Yanhuang accomplissait ce travail, de vastes travaux de phonologie bouddhique avaient été lancés par l’empereur Qianlong. Le Traité d’unification des sons dans une même langue (Tongwen yuntong 同文韻統) dont la compilation avait débuté sur ordre impérial en 1748 fut achevé en 1752. Le prince Yanhuang en fit grand usage pour corriger la transcription chinoise de mantras à l’intérieur des rituels tibétains, notamment ceux de Vajrabhairava.

Yanhuang ne semble pas avoir lésiné sur les dépenses. Tout comme pour le rituel de longévité, les traductions des rituels de Vajrabhairava furent réimprimées plusieurs fois après que de nouvelles corrections aient été apportées.

On notera que Yanhuang était capable d’effectuer un travail de traduction dans les deux sens. Ainsi, la Bibliothèque nationale de Berlin conserve un rituel de la Dākinī à tête de lion⁵⁰ qui, d’après son colophon, fut traduit en tibétain à partir du mandchou par le prince Yanhuang en 1758⁵¹. Le travail de ce prince connut une certaine diffusion puisque la xylographie conservée à Berlin, est une réimpression datant de 1893.

Pour finir, on mentionnera l’implication du prince dans la traduction chinoise du rituel du Buddha de médecine composé par le cinquième Dalai Lama. On se souviendra que d’après le tibétologue Huang Hao, l’abbé de Choné avait récité ce texte en 1740 lors des cérémonies en l’honneur de l’épouse défunte de Yanhuang et qu’il avait donné à Yanhuang une traduction chinoise de ce texte réalisée par le prince Guo 果.

Établir une traduction en tout point fidèle de ce texte semble avoir obsédé le prince Yanhuang jusqu’à la fin de sa vie. Il fera imprimer trois versions. La dernière, imprimée un an avant sa mort, en 1770, a été conservée dans le canon bouddhique chinois de l’ère Taisho⁵². Elle comporte un colophon en chinois qui confirme une grande partie des informations données par le tibétologue chinois Huang Hao⁵³. Ce professeur ne cite pas ses sources, mais il est probable qu’il tenait ses données de l’analyse de colophons d’œuvres éditées par le prince Yanghuang dont une quantité importante est conservée à la Bibliothèque nationale de Pékin.

Conclusion

La bibliothèque d’études tibétaines du Collège de France ne possède qu’un seul exemplaire des œuvres qui témoignent du travail considérable de ce prince mandchou en matière d’édition et de traduction⁵⁴. Malgré tout, l’analyse de son colophon extrêmement riche permet de retracer un pan de l’histoire religieuse de la cour impériale mandchoue au XVIIIe siècle. Nous avons vu défiler toute une série de princes dont l’intérêt pour le bouddhisme de tradition tibétaine était plus que certain. Le « patronage impérial mandchou » n’impliquait pas seulement l’empereur lui-même. Il était également le fait de ses proches qui n’avaient aucun intérêt politique à s’impliquer ainsi dans cette tradition religieuse et semblaient simplement animés d’une foi sincère.La « disparition » de Yanhuang de l’historiographie traditionnelle semble correspondre au moment où il décida de se consacrer entièrement à l’édition et à la traduction de textes bouddhiques tibétains. Il est également probable qu’il y employa une grande partie de sa fortune. De telles activités intéressaient peu les compilateurs des annales dynastiques fortement imprégnées d’idéologie confucianiste ou néo-confucianiste. Si Yanhuang n’avait pas pris la peine de rédiger des colophons et des préfaces assez détaillés sur le déroulement de son activité, et si nous n’avions pas conservé quelques-uns des textes qu’il produisit, il nous serait bien difficile d’affiner notre compréhension de la vie religieuse à la cour mandchoue sous le règne de Qianlong. Dans son remarquable travail sur la place du bouddhisme tibétain en Chine républicaine, Gray Tuttle avait mis en évidence l’importance des fidèles laïcs dans la traduction et la diffusion des enseignements de cette tradition religieuse. Il avait également noté que les activités de ces personnes avaient longtemps été négligées par les chercheurs⁵⁵. Il nous semble que l’on pourrait faire la même remarque en ce qui concerne les princes mandchous dont les œuvres eurent une influence certaine à leur époque, mais également au début du XXe siècle, lorsque les bouddhistes chinois commencèrent à s’intéresser sérieusement à la tradition tibétaine. Grâce à Vladimir Uspenskyi, nous connaissons mieux depuis une quinzaine d’années l’œuvre du prince Yunli. Des recherches restent à faire en ce qui concerne Yanhuang.

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1. La gravure sur bois (ou xylogravure) se développa en Asie dès le VII^e siècle. Elle permet de reproduire en grand nombre des textes ou des images en les imprimant sur du papier ou du tissu. L’usage de ce procédé est intimement lié au bouddhisme qui recommandait la copie et la diffusion des textes recueillant les paroles du Bouddha. [↩]
2. Il fait partie de la dépense 178 (dans laquelle on trouve d’autres ouvrages en tibétain et sur le bouddhisme, dont plusieurs ont aussi été donnés à la bibliothèque d’études tibétaines). Je remercie Delphine Spick, responsable de la bibliothèque des études chinoises pour ces informations. [↩]
3. Ce terme désigne ici les notes que l’on peut trouver à la fin d’un ouvrage tibétain. Elles indiquent au minimum le nom de l’auteur, et celui du traducteur s’il s’agit d’un texte indien traduit en tibétain. Peuvent s’y ajouter le lieu et la date de composition, les personnes qui firent des requêtes pour que ce texte soit composé, les circonstances de la composition, le nom du scribe ou de ceux qui commanditèrent la gravure. Un colophon peut aussi se terminer par des prières de dédicace. [↩]
4. Tib. Tshe chog ‘chi med ‘dod ‘jo dbang gi rgyal po. [↩]
5. Les maṇḍalas peuvent être peints mais ils peuvent également être réalisés avec du sable coloré. C’est souvent le cas lorsqu’une initiation est conférée. À la fin de cette cérémonie, le maṇḍala de sable est balayé afin de rappeler l’impermanence des phénomènes. [↩]
6. Pour un bouddhiste, tous les êtres ont été au moins une fois sa mère au cours des vies antérieures. Les prières font donc traditionnellement référence aux « êtres [qui ont été] nos mères ». [↩]
7. Les Mandchous envahirent la Chine au milieu du XVII^e siècle. La dynastie des Qing qu’ils fondèrent alors régna sur le territoire chinois jusqu’au début du XX^e siècle. [↩]
8. Cf. Wang-Toutain, avec la participation de Francesca De Domenico, Le décor de la tombe de Qianlong (r. 1735-1796), Paris : Études tibétaines du Collège de France, 2018. On pourra également consulter le site : https://explore.psl.eu/fr/ressources-et-savoirs-psl/projets-psl-explore/la-tombe-de-lempereur-qianlong. [↩]
9. Tib. Tshe chog ‘chi med ‘dod ‘jo dbang gi rgyal po. [↩]
10. bLo bZang Chos kyi rGyal mTshan. [↩]
11. Ngag dbang bLo bzang rGya mtsho. [↩]
12. Selon certains computs, il devint ainsi le premier Panchen Lama mais d’après d’autres sources il est vénéré comme le quatrième Panchen Lama, le titre de Panchen Lama étant attribué de façon posthume à ses trois incarnations antérieures. Sur ce maître, cf. Gene Smith, « The Autobiography of the First Panchen Lama », in Among Tibetan Texts, 2001, Boston : Wisdom Publications, p. 119-131 ; Alexander Gardner, Treasury of Lives, 2009. [↩]
13. Dans l’édition du Tsang, il comporte deux parties rituelles qui occupent 52 folios (541-592). La xylographie de la bibliothèque d’études tibétaines ne suit pas cet ordre et débute par la seconde partie rituelle (folio 584 à 589 de l’édition du Tsang). [↩]
14. ‘Gro mgon ‘phags pa blo gros rgyal mtshan. [↩]
15. L’une des quatre grandes écoles du bouddhisme tibétain. Elle fut fondée au XI^e siècle par le maître Khön Konchog Gyalpo (‘khon dkon mchog rgyal po, 1034-1102) qui fonda le monastère de Sakya (Sa skya) en 1073 dans la province tibétaine du Tsang. “Sakya pa” signifie “Ceux du monastère de Sakya”. [↩]
16. La plus récente des quatre grandes écoles du bouddhisme tibétain. Elle est basée sur les enseignements du maître Tsongkhapa (1357-1419) qui fonda le monastère Gandèn en 1409 dans la région de Lhasa. “Geluk pa” signifie “Ceux qui suivent la tradition des vertueux”. Cette école est parfois appelée “École des bonnets jaunes” en référence à la coiffe de pandit indien que portent les maîtres éminents lors de certains rituels. [↩]
17. Ce roi avait pour nom bLo bzang don grub. Il est connu en chinois sous le nom de Yang Wei 楊威. Cf. mGon po dbang rgyal, Cone’i lo rgyus [Histoire de Choné], Kan su’u mi rigs dpe skrun khang, 1997, p. 137. [↩]
18. Ting nge dzin dar rgyas gling. [↩]
19. gSam gtan dar rgyas gling. [↩]
20. nGag dbang ‘phrin las rgya mtsho (1688-1738). Il monta sur le trône abbatial en 1710. [↩]
21. Le caractère fan 梵, que nous traduisons par « tibétain », désigne de façon plus générale tout ce qui touche à l’Inde et au bouddhisme. Mais au XVIII^e siècle, dans ce contexte impérial particulier, cela désignait les Tibétains. [↩]
22. ‘Jam dbyangs bLo bzang bsTan pa’i rGyal mtshan. [↩]
23. Ce roi est dMag zor mgon po, connu en chinois sous le nom de Yang Rusong 楊汝松. [↩]
24. Tib. bKa’ ‘gyur. Il s’agit d’une vaste compilation des traductions tibétaines des Paroles du Buddha. Elle comprend 108 volumes. [↩]
25. Huang Hao 黃顥, Zai Beijing de zangzu wenwu 在北京的藏族文物, Beijing: Minzu chubanshe 民族出版社, 1993, p. 80. [↩]
26. Yanhuang était un arrière-arrière-petit-fils de Hong Taiji, le fondateur de la dynastie mandchoue des Qing. Hao Ge 豪格 (1609-1648), fils de Hong Taiji, avait reçu le titre de Su qinwang 肃亲王. Son fils, Fu Shou 富綬(1643-1669), changea ce titre en Xian qinwang 顯亲王. Le fils de ce dernier, Dan Zhen 丹臻 (1665-1702), eut plusieurs enfants parmi lesquels Yanhuang. En 1778, le titre Xian qinwang devint à nouveau Su qinwang. D’après les colophons que nous avons pu consulter Yanhuang est cité parfois en tant que prince Su, parfois en tant que prince Xian. [↩]
27. Nous pensons notamment au Qingshi gao 清史稿, les annales de la dynastie des Qing compilées au début du XX^e siècle. [↩]
28. Ces indications sont données dans les Mémoires du règne de Qianlong (Qianlong chao shilu 乾隆實錄) compilées au XVIII^e siècle. [↩]
29. Cf. Huang Hao, op. cit. ; Esther Bianchi, « Protecting Beijing. The Tibetan Image of Yamantaka-Vajrabhairava in Late Imperial and Republican China », in Esposito, Monica (ed.), Images of Tibet in the 19th and 20th Centuries, Publications de l’École française d’Extrême-Orient, Études thématiques, 22, vol. 1, p. 329-356. [↩]
30. Il s’agit du Sūtra, roi qui exauce tous les souhaits, des offrandes aux sept Buddhas de médecine. Cf. tib. bDe-gshegs bdun gyi mchod-pa’i cho-ga bsgrigs-yid bzhin dbang-rgyal. Le cinquième Dalai Lama le composa en 1673 à Lhasa. Cet ouvrage est conservé dans le volume douze de ses Œuvres Complètes. [↩]
31. C’était le dix-septième fils de Kangxi. [↩]
32. Vladimir Uspenskyi, Prince Yunli (1697-1738): Manchu Statesman and Tibetan Buddhist, Tokyo: Institute for the Study of Languages and Cultures of Asia and Africa (ILCAA). [↩]
33. Wang-Toutain, « Circulation du savoir entre la Chine, la Mongolie et le Tibet au XVIIIe siècle. Le prince mGon-po skyabs », Études chinoises, XXIV, 2005, p. 57-112. [↩]
34. L’ouvrage de mGon po skyabs comportait deux parties. La première, intitulée Sūtra des mesures pour la fabrication de représentations (Zaoxiang liangdu jing 造像量度經), était la traduction chinoise de la traduction tibétaine d’un traité indien d’iconométrie. La seconde partie était un manuel ou un commentaire d’iconométrie bouddhique composé par mGon po skyabs lui-même d’après différentes sources. Cf. Wang-Toutain, 2017, p. 184-186. [↩]
35. Ce nom tibétain est transcrit en chinois par Yangzhuo Luozan 琢漾珞瓚. [↩]
36. T. 1419, vol. 21, p. 938. [↩]
37. Ce palais situé dans la partie nord-ouest de la Cité interdite était l’un des lieux névralgiques du culte tibétain à la cour impériale. [↩]
38. Zhongzhengdian (016) DSC 05102 ; 05104 ; 05105 ; 05124. Zhongzhengdian (017) DSC 05180.147. Zhongzhengdian (018) DSC 05371 ; 05382 ; 05386. La transcription chinoise de son nom y est légèrement différente : Chongfan Jingjue guoshi luobuzang 重藩靜覺國師陽桌陽羅卜藏. [↩]
39. Il est également connu comme le temple noir antérieur, Qian Heisi 前黑寺. [↩]
40. Tib. ‘cham pa grva tshang. Cf. mGon po dbang rgyal, Cone’i lo rgyus [Histoire de Choné], Kan su’u mi rigs dpe skrun khang, 1997. [↩]
41. Cet édifice de culte tibétain avait été construit au nord de la Cité interdite par l’arrière-grand-père de Qianlong à l’occasion de la venue à Pékin du cinquième Dalai Lama en 1652. [↩]
42. La Bibliothèque nationale de Pékin conserve de nombreuses copies manuscrites et impressions xylographiques de textes tibétains édités par Yanhuang. Quelques exemplaires se trouvent à la Bibliothèque royale de Copenhague. Cf. Buescher, Hartmut et Tarab Tulku, Catalogue of the Tibetan Manuscripts and Xylographs. Der Kongelige Bibliotek. Copenhagen, Richmond: Curzon, 2000, 2 vol. [↩]
43. Tib. Dam can chos kyi rgyal po’i gtor chog bskang gso bstod bskul dang bcas pa. [↩]
44. Tib. rGyal po chen po rnam thos sras la mchod gtor ‘bul ba’i rim pa dngos grub kyi bang mdzod. [↩]
45. Cf. Karl-Heinz Everding, Verzeichnis der Orientalischen Handschriften in Deutschland, Band XI, 19, Franz Steiner Verlag Stuttgart, 2015, p. 175 et 184. Ces xylographies sont conservées dans la Staatsbibliothek zu Berlin sous les cotes Hs. or. 2256 et Hs. or. 2126. [↩]
46. 乾隆二十年二月初日顯親王府校刊立 pour le premier texte, 乾隆二十年二月初日顯親王府校訂刊刻 pour le second. [↩]
47. Tib. dPal rdo rje ‘jigs byed kyi sgrub thabs za ma tog ngag ‘don bya tshul go bde bar bsgrigs pa ‘jam dpal dgongs rgyan zhes bya ba. Cf. Hartmut Buescher and Tarab Tulku, Op. cit., p. 379. [↩]
48. « ces dpal rdo rje ‘jigs byed kyi bla rgyud gsol ‘debs dpe cha ‘di la rnam gnyis rnams nas bdag gis brgyud pa gnis pa nas thob pas gnis pas dbang gis byas pa’o / gzhan pa rnams kyis rang rang gis gang nas thob pa de’i rgyud rim ‘jug par rigs so / zhes ho sho li si le thu phyin vang yan hvong gis sug bris so ». Cette bibliothèque conserve également un quatrième exemplaire qui comporte uniquement la prière de requêtes. Il est de taille légèrement plus petite et comporte le même colophon si ce n’est que le nom du prince Yanhuang est transcrit avec quelques légères variantes : ho sho’i i ‘e thu phyin vang yan hvong gis sug bris so. Cf. Hartmut Buescher and Tarab Tulku, op. cit., p. 203. [↩]
49. Esther Bianchi, op. cit., p. 346-347. [↩]
50. Tib. Ye shes kyi mkha’ ‘gro ma seng ge’i gdong pa can gyi sgrub thabs. [↩]
51. Cf. Karl-Heinz Everding, op. cit., p. 131-132. Cette xylographie est conservée dans la Staatsbibliothek zu Berlin sous la cote Hs. or. 2023. Le colophon tibétain indique : « …. rgyal bo {po} gnam skyong gi dgung lo nyer gnyis la man ju yi ger bris pa de ni / chos la ‘dun pa’i rigs ‘byor phun sum tshogs pa ho shos zu chen vang gis bod yig tu bsgyur bar byas te / bkvang zhus rgyal po’i lo bcu dgu pa’i sa ga zla ba’i tshes bzang bo {po} la par du bsgrubs pa’o ». Le colophon chinois prête à confusion : 光緒十九年四月吉日肅親王校刋施送. [↩]
52. Cf. Yaoshi qifo gongyang yigui ruyi wang jing, T. 927, vol. 19. [↩]
53. Cf. Huang Hao, op. cit., p. 80-81. [↩]
54. On notera que cette xylographie n’est pas unique, puisqu’un exemplaire semble également conservé en Allemagne, cf. Taube, Manfred, Tibetische Handschriften und Blockdrucke. Verzeichnis der Orientalischen Handschriften in Deutschland, 1966, vol. 1, p. 153, n° 497. [↩]
55. Tuttle, 2009, p. 243. [↩]

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